知属于五行属什么？
《五行》在《中庸》、《孟子》的引文中，与“五德”并用；而在《易传》的其他地方则是单称“五行”。这大概是《易传》成书先后不一的缘故，但“行”读为“德”则无疑。 这种关系表明了《易传》对《尚书·洪范》的解释及其五行说的由来——孔子及儒家思想家接受和解释五行说的情况。 在《尚书·洪范》中，五行是作为金、木、水、火、土五种物质的存在来说明的；而这里说的“五福”“六极”又是从善到恶的种种社会政治状况和人生境遇来阐发的。
关于这两种解说之间的关系，汉儒有不同的看法。 汉代流行的《春秋公羊传》解《洪范》说： “五行者，五行之气也，所以宣万物而育群生也（何休注：“气，犹顺动之化也。”）。今《洪范》谓之行，言有行事也。凡事有五事，五事皆备然后能动，故凡动必以五。”（《公羊传》庄公二十五年）这是说，五行就是五种物质性的事物的运动与变化的表现形式或现象特征；《尚书·洪范》中的“五行”是对五种事物的行动的称呼；五行说来源于《尚书·洪范》的五事。 五行的含义由此由五种物质存在方式变为五种运动变化的特性，并进一步被抽象化为具有普遍意义的五种物质运动变化的形式。这种对五行说来源的解释，使五行说成为人们观察自然界和社会的变化、发展规律的基本框架之一。
西汉末年，刘歆在著录《左氏传》时提出的“左氏五始”之说，把五行作为五始之一的“王道废”的象征。他说： “是以左氏设五始之言，而《春秋》之文不灭；荀卿作五行说，而《易大传》终亦不离。” 东汉末的大儒郑玄认为五行是《易》所说的“天五”和“地六”之和。他说： “阴阳之用相须而成，故曰天地之道。然阴虽处尊而不主施，阳虽处卑而不主受；施受相归，莫不五故也。此天地自然之数也。……故‘《易》之为书，五六相得而象成’。是故六之数穷则为坤道，五之数穷则为坎。此其义一也。”
他的学生贾逵也说： “天地之数各五十，合而为百，别而为九。九以变合而成五。”又说：“天有十星，人受其数。天之五星上应五帝，地之五行下镇五岳。人之五行应五事：貌之不臧，则应见怪；言之不当，则应闻谤；志之不立，则应见欺；色之不固，则应见轻；行之不习，则应见毁；此五恶，皆失五行者也。”
这些说法显然是沿袭了《左传》昭公七年说箕子的“天道”即五行的观点，以及《公羊传》解《洪范》所说五行是“气”的说法。他们又据《易传》以“天一”和“地六”相合而成的“天地数”为五行，又把五行看作是天道的象征，这就把《易传》和《尚书·洪范》联系在一起，并把他们的学说联结了起来。 从《易传》中“天一”和“地六”的结合形成“天地之数”来看，它们本来是指天的阳刚之气与地的阴柔之气的结合而言的，而这里的“天数五”和“地数五”也是指天的阳气和地的阴气按照5：10的关系组合起来的总和。
至于为什么把二者相加而得到十一，又为什么把这作为五行，恐怕只是古人以奇数为阳、偶数为阴的观念的作用吧！